MEDICINAS ANCESTRALES DE LAS NACIONALIDADES Y PUEBLOS

SABIDURÍA ANCESTRAL Y COSMOVISIÓN DE NACIONALIDADES Y PUEBLOS

El enfoque de sistemas asume la realidad como una e indivisible. Lo humano no está separado de lo biológico, psicológico, espiritual y social. Lo humano es uno, y como tal, debe ser tratado. Entonces, la conservación de la salud y la cura de la enfermedad no pueden ser vistos en sus posibles componentes de abordaje, sino que deberían ser vistos desde una perspectiva holística, es decir, integral.

La ciencia occidental, a través de la especialización, desarrolló opciones avanzadas de tratamiento de la enfermedad, pero con efectos secundarios ineludibles. Para la sabiduría ancestral indígena, en cambio, las perspectivas de abordaje de la conservación de la salud y de la cura de la enfermedad, han implicado considerar lo humano como una unidad donde se involucra lo biológico, lo psicológico y lo espiritual (lo mágico-ritual), el uso de mediadores (los hombres y mujeres de sabiduría ancestral) y un arsenal de medio diagnósticos y terapéuticos de diferente origen y uso.

Los Sistemas de Medicinas Tradicionales Indígenas
La medicina indígena liga el rito de sanación con los mitos primigenios de lo humano, lo natural y lo divino, en los cuales los rezos, las invocaciones, los pases mágicos, son parte del ritual de sanación. El sanador es un mediador que ejerciendo el rito, conecta el mito, al tiempo que ejercita las distintas dimensiones del acto curativo vinculando seres humanos, comunidad, naturaleza y divinidad.
El acto curativo, por sobre todo, es un acto espiritual y de sanación donde el rezo, la invocación y el pase, liga al ser con el acontecer, con las energías de la naturaleza (la pachamama), y donde Dios es la percepción y la vivencia de una cosmogonía.
Los mediadores del proceso de curación en el sistema formal de salud lo constituyen sus recursos humanos y tecnológicos, mientras que en los sistemas de medicina tradicional indígena los mediadores son los sanadores, hombres y mujeres de sabiduría: hierbateros, “shamanes”, fregadores (o sobadores), parteras, rezadores (o invocadores), entre otros.

Tanto en el sistema de medicina formal, como en el de medicinas tradicionales indígenas, las operaciones de los modelos comportan aspectos promocionales, preventivos, de curación y rehabilitación de la salud. No obstante, en las medicinas tradicionales indígenas el hecho curativo, la homeostasia, es un hecho fundamentalmente espiritual y, sobre todo, integral. Visto desde el sanador, el acto curativo es un acto de sanación por el religamiento con lo divino.

Altar para ritual

Visto desde fuera del sanador, el acto es de re-equilibramiento de las fortalezas y energías internas permitiendo la salida de espíritus y fuerzas negativas que enfermaron al ser humano. Los sistemas de las medicinas tradicionales indígenas (sistemas, en cuanto que de cada una de las medicinas tradicionales de las nacionalidades y pueblos podrían desagregarse, para el análisis, elementos, componentes, funciones, estructura y cualidades integrativas –cualidades diferentes a los elementos que componen dichos sistemas–), a su vez se comportan como subsistemas de un sistema más amplio: el Sistema Nacional de Salud.

Los pueblos indígenas en el surgimiento de las sociedades nacionales y los estados, han sido ignorados, segregados e invisibilizados, sin embargo podemos anotar que estos pueblos en estos días están luchando por sus procesos de reconocimiento legal y sobre todo del reconocimiento de sus formas de vida diversas, mismas que son heredadas de las culturas desarrolladas por cientos de años.

En este contexto los pueblos andinos desarrollaron un concepto de vida propia, el mismo que se le conceptualiza como cosmovisión andina. Estos conocimientos son totalmente ajenos y contradictorios a los conceptos venidos de Europa a partir de la conquista. Por esto decimos que es cierto qu existió un choque de dos mundos.

Los valores y principios de las culturas indígenas se resumen en los siguientes conceptos.

La paridad

Todo elemento cósmico en la visión del mundo indígena tiene su contrario, es decir su par que es el otro elemento de género, es decir: el día masculino, la noche femenina; el sol masculino, la luna femenina; arriba, abajo; frío, color, etc. Este principio también entra en todo tipo de elementos animados, naturales, tangibles e intangibles.

La Complementariedad

La visión del mundo esta dividido en cuatro partes, dos elementos positivos, dos elementos negativos, dentro de este existe dos elementos femeninos, dos elementos masculinos, aquí no se puede decir que el elemento femenino es negativo y el masculino positivo, esto es dual y cruzado puede haber elementos femeninos. Este principio esta presente en todo, ciclo agrícola, ciclo festivo, el wata o año.

Relacionalidad

Todo tiene una relación, los elementos naturales y humanos tiene vida, los elementos que pertenecen sobre la tierra son elementos vivos y tienen identidad de género, las piedras, el viento, las plantas son hombres o son mujeres. Las fiestas, los días, los momentos son hombres o son mujeres.

Reciprocidad

 El comunitarismo es un elemento de vida de resistencia fundamental de las culturas indígenas, persisten algunas manifestaciones que denotan este principio como: la minga, el maki mañachiy, wakchakaray, etc. Este principio ha sido fundamental para la persistencia de toda una cultura que al ser solidaria y reciproca, denota una característica propia del ser en comunidad, del ser en conjunto con la naturaleza y con los seres humanos.

Las culturas indígenas tienen una forma de ver a la vida de manera cíclica, contraria a la occidental que tienen su visión horizontal Esta forma cíclica se refleja en todo, las practicas concretas de las fiestas, la práctica agrícola, medicina tradicional, idioma, etc.

LUGARES SAGRADOS

Existen lugares como pogios, ríos, cerros, cascadas, donde acuden los yachaks y sanadores en general, para purificar el alma, cuerpo y espíritu de las personas que no han logrado un equilibrio armónico con la naturaleza, a estos lugares se los conoce como lugares sagrados o de sanación.
En las diferentes provincias del Ecuador tenemos cascadas, lagos, cerros, ríos, lagunas, espacios abiertos que son los lugares escogidos por los agentes tradicionales, para la sanación.